很多人常問:「在佛教中,都說因果關係,如果真的有,為什麼做善事看不到福報?做惡事的也不受到懲罰?」

「因果關係並不像我們想象的那麼簡單。農民播下種子,不是立即就會發芽。因和果之間需要一段時間。所以,怎麼可能要求某個人造孽後,會立即遭到報應呢?」

只要播下「因」,無論多長時間,即使實際千年,萬年也會收到「果」(示意圖,圖片來源:網絡照片)

那麼,那些人何時會遭報應?

佛陀告訴我們,有些人今生就可以遇到,但也有些人要等來生,也有些人要等許多生才可能遇到。但無論如何,只要播下「因」,無論多長時間,即使經過千年,萬年也會收到「果」。

因果關係,宇宙的規律,如果你從未研究過,可能很難理解。但是即使不明白,絕對不要「拿自己來測試」。否則,無論是故意的還是無意的,報應也會在某個時候出現。

在「法華經」中有這樣一個故事:

一個獵人帶著一群獵狗去打獵,路上遇着一位比丘,他心裡嘀咕:「今天不吉利,可能打不到獵了。」

結果進山以後,確實一整天沒打到獵物。回家的路上,又碰着那個比丘剛從城裡回來。他氣憤未消,放出獵狗去咬比丘。

情急之下,比丘爬到一棵樹上。獵人走到樹下,用弓箭頭去刺比丘的腳底,比丘痛得不能抓住袈裟,結果袈裟從身上滑落,罩住了樹下的獵人。

獵狗見到袈裟,以為是比丘掉下來了,一擁而上把獵人咬死了。

還有這樣一個故事:

在過去,釋迦牟尼佛還在世的時候,有一位名叫阿闍世的印度國王。有天,一個屠夫到國王面前,並要求國王同意他的一個要求。

國王問他:「你有什麼要求?」

屠夫說:「國王!每當有禮節,您需要殺生時,請把它交給我吧」

阿闍世聽後非常驚訝:「殺生這件事,很少有人心甘情願幫別人做。你為什麼這麼高興呢?」

屠夫回答說:「前世我活得非常貧窮,幸好靠殺羊工作而謀生。死後,又可以上天享天福。在天上的一世結束後,又被轉世為殺羊謀生,死後又可以上天堂。」

「就像這樣,每一次六道輪迴,我都是殺羊的,而且在每一生過後,我都可以上天上生活,享福,安然自在。做殺羊工作這麼好,所以我請求國王以後有殺羊的需求,請找我吧。」

國王感到困惑,不禁懷疑:「即使他說的都是事實,但他怎麼知道的?」

所以國王跑去問釋迦牟尼佛這個問題。

為什麼殺生就可以享福?(示意圖,圖片來源:網絡照片)

釋迦牟尼佛向國王解釋說:「屠夫的話是真的。在前世,他曾經遇見過佛陀,那時屠夫非常尊重佛陀,所以可以在天堂享福六次,還可以看到自己的前世。

但屠夫仍要承受殺生惡報。只是因為機緣還不到,所以報應還沒到。等這個福報了了,他將到地獄受苦,還要轉生成羊,直到業償還完為止。」

佛陀在「四十二章經」中說:「逆風揚塵,塵不至彼。」

從長遠來看,不管你傷害誰,都是傷害了自己。現在你感受不到,但它一定會來到你身邊。凡是你對別人做什麼,也等於在對自己做什麼。你讓別人經過什麼事情,你自己也會經歷。

在佛教中教導的因果關係,不是用來嚇唬人,而是用來警惕人。無論你是否相信,這個真理仍然存在。

如今,有許多人認為邪惡是正常的,善行是奇怪的。 如果一個人心裡充滿貪婪,自我和利益,那當有人做好事時,就會覺得不習慣,不斷找藉口。

即使現在的生活道德日益下降,我們也不應該隨波逐流,我們要堅持我們的高尚品德。

畢竟,業力報應的最終原因和結果將是自做自受,這只是早晚問題。

(責任編輯:寶真)

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