西元前15世紀,摩西帶領以色列人離開埃及,來到上帝為他們預備的流著奶和蜜的迦南地(巴勒斯坦古地名,在今日約旦河與死海西岸一帶)。摩西寫下〈十誡〉作為上帝與祂的子民的契約,作為以色列人的戒律。

〈十誡〉中的一條戒律明確禁止殺人,但是在作為三教聖城的耶路撒冷在其漫長的數千年歷史中,卻伴隨著無數悲傷的鮮血。

信仰動搖 內外爭戰五世紀

在尚未進入那流著奶和蜜之地前,摩西帶領人民離開埃及來到西奈山。摩西上山接受上帝的戒律,40個晝夜未歸,剛建立起對耶和華信仰的以色列人因此動搖了信念,認為摩西拋棄了他們,心無依歸,便重拾過去的信仰,膜拜起了金牛。摩西下山之後見到這副情景,於是將刻著〈十誡〉的兩塊石板摔碎、把金牛焚毀。以色列人因而未能進入上帝應許他們的土地,在沙漠裡流浪了40年,還遭受了多次瘟疫的打擊。

之後,他們花了7年的時間,攻克迦南地的31個城邦國家,除了願意俯首稱臣成為奴僕的兩個民族外,以色列人將所有民族趕盡殺絕、財物也掠奪一空。搶來的土地分給以色列12個支派,並將放置摩西〈十誡〉的約櫃安置在示羅,並以之為以色列的首都。

此時,摩西早已不在世,他的繼承人約書亞也年老死去,少了一位有威望、足以統一全族的領袖,以色列人在得到土地後,各部族就開始了互相爭戰;而接鄰的國家與以前定居於迦南地的民族也來侵襲。將近500年的歷史,就在無數的內戰與被外敵占領中周而復始的上演著。

黃金期短暫 奪權敗德紛擾

以色列自來沒有國王,一個「士師」擔當著宗教上與政務上的領袖,直到西元前9世紀,才逐漸的政教分離。第一位國王掃羅,善戰卻不善治國,他帶領分裂的各宗族抵抗外敵,他戰死後,大衛繼任為王。大衛攻占耶路撒冷並以之為首都,在他的治理下國勢強盛,開始了以色列的黃金時期。

大衛在位40年後逝世,由其子所羅門繼位。所羅門以聰明睿智聞名於世,他在國力鼎盛時大興土木,在耶路撒冷的聖殿山上建造祀奉耶和華的聖殿、自己居住的宮殿,以及多個城池的防禦設施。在其統治時期,以色列的國勢達到了高峰,放置約櫃的聖殿成為猶太教和猶太民族的精神象徵。

從耶路撒冷的意譯為「和平的城市」來看,當時的人們期望過著和平安穩的日子,「這個國不舉刀攻擊那國」 (以賽亞書,第二章第四節)說明了這種殷切的期待。只可惜以色列在其黃金時期也並非全然太平無事,因為爭奪政權而發生的流血衝突時有發生,腐敗的事件甚至充斥在宮廷之中。

崇拜他神 外族輪番入主

隨著時間流逝,以色列人在周圍民族的影響下,逐漸的失去了原本對上帝的信仰,轉而崇拜其他民族的神祇。殺生祭祀甚至成為了當時普遍的宗教儀式,以權力強制人民改變信仰的做法,更是時常引發宗教衝突,不只是寺廟、神職人員,甚至連一般信徒也在劫難逃。

戰爭時動輒屠城,甚至連對待同族人民也不例外。平時宰殺牛羊、甚至是殺子獻祭的事也很稀鬆平常;殺夫奪妻、親子逆反逼宮,道德的普遍敗壞與違反神留給人的戒律,導致社會的動盪與國勢的衰微。短暫的輝煌隨著所羅門的去世而結束,國家隨即一分為二,北邊十族組成以色列王國,南邊二族合稱為猶太王國,戰爭內亂毫不歇止。

北邊的以色列王國由於位於平原地帶,易攻難守,內部又經常發生爭奪政權、頻繁弒主自立而導致政局不安,立國僅200餘年即被亞述帝國所滅。亞述人毀掉城池,將以色列人擄至亞述作為奴隸,並將其他民族遷移至此。以色列人自此流落各國,成為流浪的民族。

南邊的猶太王國是大衛王的後裔,由於受丘陵保護,比較容易防守,有為的君王也比較多,所以國家維持了300多年,之後被巴比倫帝國所滅。巴比倫人攻破猶太王國的首都耶路撒冷後,將城牆拆毀、奪走所有值錢的東西、放火焚毀聖殿與王宮,整個城市淪為廢墟。倖存的猶太人被擄至他國作奴隸。直到50年後巴比倫帝國為波斯所滅,在波斯王的同意之下,猶太人終於能夠返回迦南地重整家園,那已經是西元前4世紀中的事情了。

猶太人在千辛萬苦中重建聖殿與耶路撒冷,但王國的獨立性始終無法恢復,自此一直受著外族的統治,波斯、亞歷山大帝國、托勒密王朝、塞孤留王朝輪番主宰著以色列的命運。

各個王朝對宗教的寬容度不同,有的給予猶太人信仰自由,有的強迫各民族改信宗主國的宗教,因此引起了猶太人的流血反抗。之後,以色列雖然有過約百年的短暫獨立,但隨即又因兄弟鬩牆爆發內戰,結果為羅馬帝國所占領,成為其龐大帝國的其中一省,這時歷史已即將走進新的一頁,再過60年,耶穌即將誕生。

西牆又名哭牆,是猶太教最神聖的祈禱之地,每當信徒追憶歷史上聖殿被毀的情景,便會不禁嚎啕大哭,哭牆因此而得名(法新社)

耶穌蒙難 猶太人千載流離

羅馬帝國派遣至猶太統治的希律王,是以色列人世仇的後代,據說以冷酷殘暴出名,先後殺害自己的妻兒。根據《聖經》記載,希律王因為害怕預言中,以色列將誕生一個王來取代他的統治,所以下令將伯利恆附近2歲以下的猶太男嬰全數殺掉。耶穌就是在這種恐怖的背景下出生的。

耶穌在各地傳道,追隨他的人越來越多,當他騎著驢子進入耶路撒冷時,受到人民的熱烈歡迎。但當他被妒忌他的猶太祭司拘捕後,卻受到眾人的遺棄與百姓的辱罵。他為人民的罪業受盡苦難,最後卻被釘死在十字架上。耶穌被尊為基督,亦即救世主,只有部份正統猶太教者仍視其為異端。因果循環的天理,使猶太民族在過去一直是被迫害的對象,至今仍處於紛亂動盪的苦難之中。

西元70年由於尼祿的暴政導致各地反抗,猶太人也在巴勒斯坦地區發起抗爭,羅馬人再次攻破耶路撒冷,夷平城牆、摧毀聖殿,整個聖殿除了西牆外盪然無存。被釘死在十字架上的人不計其數,倖存的猶太人都淪為了奴隸。60年後,羅馬皇帝下令重建耶路撒冷,但只允許猶太人在一年中得以入城一天,到西牆前哭泣。西牆就是今日的哭牆。

西元135年,猶太人因被禁止舉行宗教儀式而叛亂,羅馬人鎮壓過後,將所有猶太人趕出巴勒斯坦地區,自此猶太民族再次流離失所,開始了近2,000年流離漂泊的歲月。

同時在這個時期,基督教慢慢興起,雖然遭受多次殘酷的迫害,卻仍然在羅馬帝國的土地上傳播開來。隨著基督教的流傳,耶路撒冷作為耶穌基督受難及升天之地,在基督徒的心目中漸漸佔有了特殊的地位。

西元313年,君士坦丁大帝頒佈〈米蘭勒令〉使基督教成為合法的宗教,並給予諸多政治與經濟上的優惠待遇。帝國境內的基督徒可以自由的前往耶路撒冷朝聖。與此相反的,猶太教正式開始遭受打壓,在往後基督化的歐洲社會裡,迫害持續了數百年之久。

位於耶路撒冷的聖墓教堂(Church of the Holy Sepulchre),它被認為是耶穌殉難和復活之地,現由6個教派共同掌管,是教中有堂、堂中有教的典型。圖中圓頂上有十字架的即為聖墓教堂(法新社)

耶路撒冷因為基督教的強盛而受到妥善的保護,其中建立了幾座重要的教堂,包括聖墓教堂,即為遮蓋耶穌墓穴而建的教堂。羅馬帝國在4世紀末分裂,首都位於君士坦丁堡的東羅馬帝國,掌管了包括耶路撒冷在內的中東地區。此時的宗教氣氛相對寬容,猶太人也被允許回到耶路撒冷居住,這段難得的平靜歲月只持續了一世紀。 

從耶路撒冷上空俯瞰西元634年建造的奧馬清真寺(岩石圓頂清真寺),圖中金色圓頂的即是岩石圓頂清真寺(Dome of the rock)(法新社)

三教聖殿 數百年破壞與重建不斷

7世紀,阿拉伯帝國以迅雷不及掩耳之勢崛起,因為阿拉伯人相信他們的先知穆罕默德,是在耶路撒冷升天接受《古蘭經》的,所以耶路撒冷也成為回教的聖地。西元634年,穆斯林軍隊占領了耶路撒冷,並在猶太人的聖殿廢墟上,建造奧馬清真寺(岩石圓頂清真寺),後來又建立了阿克薩清真寺。此後400年間,耶路撒冷歷經大馬士革、開羅及巴格達的回教王朝統治。

為了將耶路撒冷自回教勢力手中奪回,歐洲的基督教世界從西元1096年開始發起十字軍東征。在200年間,歐洲的貴族與百姓甚至到兒童,組成8次龐大卻毫無紀律的軍隊,進攻耶路撒冷。無數的人死於東征途中,剩餘的十字軍攻破聖城,屠殺了為數眾多的猶太人與穆斯林居民,種下了基督教與回教世界互相敵視的歷史宿怨。

基督徒在耶路撒冷建立了天主教的耶路撒冷王國。這個王國只勉強維持了將近100年,就又被回教的阿拔斯王朝重新占領。此後耶路撒冷在綿延的戰火中輾轉於各個民族之間:阿拉伯人、基督徒、蒙古人、埃及人、突厥人,直到16世紀上半葉,鄂圖曼土耳其帝國占領耶路撒冷為止。

耶路撒冷在這數百年間,不斷的被破壞又重建,蕭條沉寂;人口逐漸減少,但組成分子卻因為歷史因素而變得極為複雜,將近10個民族在此處生活。僅16世紀初鄂圖曼土耳其的初期統治,曾使耶路撒冷恢復昔日生機,但隨著帝國勢力的衰弱,耶路撒冷淪為廢墟般的城市,人口不到8,000,分成4大類,居住在方圓只有一平方公里的老舊城池裡,各自的聖地附近。

耶路撒冷對於三教而言,仍然是個重要的地方。19世紀猶太人趁著土耳其帝國,無力管轄之機逐漸遷入耶路撒冷,城市才又重新開始發展。1917年英國占領耶路撒冷時,居民區已越過了用城牆圍起的城池,在西邊及北邊的城外形成一座新的城鎮,而舊城區則是變成了貧窮地區。

恩怨糾葛 和平之城待解救

1948年猶太人在漂泊了近2,000年後,在回教國家包圍下重新建立起國家。歷史上結下的糾葛恩怨依然束縛著耶路撒冷,直到今日,動亂與鮮血仍然籠罩著這座「和平之城」,以阿問題成為世界動盪的因素之一。擁有5,000年歷史的古城,可能只有在眾皆期盼的「彌賽亞」來臨時,才能獲得真正的和平吧!

──原載於新紀元週刊第八期

作者:蔡大雅

文章來源:大紀元