有一位聰明的那先比丘,從他的智慧流露事蹟中,可以知道他是一位了不起的奇人。

有一次,彌蘭陀王故意要刁難那先比丘,就質問他說:「你跟佛陀不是生於同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?」                 

聰明的那先比丘就反問他說:「大王,您的王位是誰傳給您的呢?」

「我父親傳給我的啊!」                           

「父親的王位是誰傳給他的?」

「祖父。」

「祖父的王位又是誰的?」

「曾祖父啊!」

那先比丘繼續問:「這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」

彌蘭陀王正容回答:「我當然相信!」

「您見過他嗎?」

「沒有見過。」     

「沒有見過怎能相信呢?」那先比丘又問。               

「我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,是,我相信他一定存在的。」

佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物(圖片來源:Pixabay)

那先比丘微笑頷首說:

「我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的。」

彌蘭陀王無法藉此刁難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:「你們佛教徒常常說,人們第一快樂就是證悟涅盤,達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅盤了嗎?」

那先比丘謙恭合十:「慚愧,還沒有!」 

彌蘭陀王得意地問:「既然沒有證悟過,那麼,你怎麼知道有涅盤的境界呢?」

要是有人拿這個問題來問你們,你們怎麼回答呢?

那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:「大王,假如現在我拿一把大刀把您的手臂砍掉,你痛不痛啊?」

彌蘭陀王變色說:「當然痛!哪有手臂砍斷了不痛的?」

那先比丘追問:「您的手臂又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?」

彌蘭陀王答:「我看過別人被砍斷手臂的痛苦模樣,我當然知道痛啊!」

先比丘微笑致意道:「大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅盤時候的快樂,所以我當然知道涅盤境界的美妙啊(圖片來源:翻攝自網路)

那先比丘微笑致意道:「大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅盤時候的快樂,所以我當然知道涅盤境界的美妙啊!」

彌蘭陀王的這個問題又再次被駁倒,它還是不服,便絞盡腦汁,第三次問道:「你們出家人信奉慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?」

那先開顏笑了:「大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿砍掉嗎?」

「不會!」

「那麼,大王您會怎麼做呢?」

「細心地清洗它,為它敷藥,時間久了,瘡就好了!」

那先比丘說:「是了!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這就跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!」

彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:「你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?」

那先比丘和藹地回答:「這就好比柳橙,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息,不止有一個來生復蘇,而是有無限個來生。」

彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問:「你們出家人愛不愛自己的身體呢?」

那先比丘:「身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!」

彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:「哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,不也是在保護這個色身嗎?若說不愛,豈不是自相矛盾?」

那先比丘一笑而罷,另作別解:「大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?」

「包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?」

「既然不喜歡它,為什麼要把它洗凈、敷藥,時時守護它不使其惡化,每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡包,這種做法不是自相矛盾嗎?」

彌蘭陀王很不服氣地辯駁:「我是為了身體的健康才要保護它的!」

為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊(圖片來源:翻攝自網路)

那先比丘擊掌而笑說:「這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!」

彌蘭陀王不放棄,緊接著又問:「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」

「佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!」

「既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子立即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」

聰明的那先比丘舉重若輕,先問:「大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種治病的百藥呢?」

「當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!」

「既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?」

彌蘭陀王大不以為然的回答:「當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!」

那先比丘順勢的說:「同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥,要依照弟子根基的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧成拙!」

彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問說:

「那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?」

那先比丘答:「佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。」

「可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:『出去!出去!』這不就是嗔心使然嗎?」

「確實有這件事!」那先比丘耐心闡釋說:「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切平等,如果你跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?」

彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。

各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量,就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!

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文章來源:網路文章

(責任編輯:鈺唐)