孔子曾言:「君子無憂無懼,小人一直忐忑不安。」為什麼光從「恐懼及擔憂」,便能分辨出一個人是君子或小人呢?

每個人通常都擁有幾個溫暖而難忘的童年回憶。童年時,我們的心毫無雜質及惡念,純粹而清澈明亮。所以在孩童時,人很少會有恐懼或焦慮的感覺。

孩子之所以能「無所畏懼」地面對生活,不僅僅是因為他們對自己的生活還沒有足夠認識,更重要的是,他們並不會去在乎生活中的「得失」。對於「得失」,他們頂多是在事情發生當下,感到一瞬間的快樂或難過,轉眼就會拋諸腦後,將注意力再轉移到其他事物上。

當人們長大後,社會上各式各樣的觀念入侵了我們腦海中,讓人們開始擔心受怕。因為每個人都自私只為自己著想,緊捉著「得失」不放……其中,又包含了許多對食衣住行、生老病死的恐懼,例如:害怕飢餓、衰老、疾病、財產損失,甚至是畏懼死亡。

其實,讓人們產生恐懼的主要原因,就是自私及貪心。還沒得到時,擔心要怎麼才能得到;得到後,又擔心如何才能得到更多,或開始害怕失去了怎麼辦……因此,一個人心裡如果不能完全拋棄那「自私只懂得替自己著想」的念頭,就永遠無法擺脫焦慮及恐懼。

示意圖(圖片來源:網絡照片)

孔子曾在《論語》中寫道:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」即是君子無憂無懼,而小人卻總是焦慮不安,為什麼這麼說呢?因為君子的心境平靜、胸襟廣闊,心安理得,所以自然無憂無懼;反之,小人則因慾求太多,所以內心常不能得到滿足,故而總是憂愁不安。

從歷史的長流來看,「君子」及「小人」是兩個非常重要的概念。它就像兩種恰好相反的衡量標準,常被人們用來評估一個人的人品。

君子代表最真實、善良及美好的,而小人卻正好相反,它代表著最邪惡、狠毒及惡劣的。那究竟什麼是君子?什麼又是小人?實際上,這並不是三言兩語便能界定的。

在〈論語.顏淵〉中也寫道過:「司馬牛問君子。子曰:『君子不憂不懼。』」

當時,司馬牛聽完後覺得這道理太過簡單,於是又提出疑問:「只要沒有憂愁、也沒有恐懼,這樣就是君子了嗎?」言外之意是,做君子竟然這麼簡單?

孔子回答:「做君子是不容易的。要在自省時內心絲毫不感到愧歉內疚,心境一片清凈祥和,這才是君子。」

在中國古代,仁人君子都有物外寂中的修養,凡事盡人力而聽天命。所有事情都盡力予以妥善解決,至於無法解決的事,也都能坦然面對、內心平和。細思之,君子內省而不感到愧對於天地,無憂無懼,這其實正是種崇高的精神境界。

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關於君子與小人,在《論語》中也提到:「君子上達,小人下達。」即君子用心全在仁義之上,所以德進高明;小人用心全在於私慾之上,所以日趨下流。

「君子周而不比,小人比而不周​​。」即君子以公正之心對待眾人,不徇私護短;小人則結黨營私。

「君子懷德,小人懷惠。」即君子總想著道德,小人總想著自己對別人的恩德。或曰:「君子喻於義,小人喻於利。」即君子看重的是道義,小人看重的是利益。

「君子泰而不驕,小人驕而不泰。」即君子泰然自若而不驕傲,小人驕傲而不泰然自若。但最廣為傳誦的仍是:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」即君子胸懷寬廣,無所憂慮;小人則經常憂愁哀戚。

孔子在《論語》中還寫道:「君子道者三,我無能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。」即是君子體現道德的三種人格特質,仁慈而不憂愁、智慧而不困惑以及勇敢而不害怕……除無憂無懼外,又增加了明辨是非正邪。

仁而不憂,就是說君子堅守仁義,行事公正無私,問心無愧。樂天知命又不計較利害得失,故能無憂。

智而不惑,則是說君子擁有真正的智慧,任何事都能洞察於心。因明辨是非真假,故無論面對任何事都不會有疑惑。

最後,勇而不懼,是說君子心胸昭然坦蕩,仰俯無愧、內省無疚,勇於承擔且仗義行事,故遇上任何事都能無所畏懼。

為君子者,仁、智、勇三方俱全,憂、惑、懼三者全無,才配稱作真君子。

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曾有人向釋迦牟尼佛提問:「為什麼品德高尚、修身養性的人,總是內心平靜,並能散發出充滿歡樂喜悅的光芒呢?」

釋迦牟尼佛回答:「那是因為,他們不因過去發生的事而悲傷、不因尚未到來的事而渴求,他們內心總是滿足,所以自然充滿歡樂。」

作為一個普通人通常難以理解,修練者的心理狀態是與常人不同的,因為,他們的精神境界不同。

修練者就如君子一樣,無憂無懼。能坦然面對得失、逍遙自在,這是得道者才能達到的境界。

(責任編輯:心瑜)